1884年，英国哲学家斯宾塞发表了一篇文章《什么知识最有价值？》，他感到这是一切教育的“问题中的问题”，他的回答是：最有价值的知识是科学，因为它最直接地关系到我们的自我保存。从此，教育就成了对这一结论的充分实践。说最有价值的知识是科学，这是不错的。但人们却仅仅抓住了这句话的后半句——关系自我保存。一下子，将教育的目的做了最适用性的理解。

我们到底需要什么样的科学知识？现有的科学知识给我们的生活和教育带来些什么变化呢？有人会亳不犹豫地指出：科学知识给我们日常生活带来了足够的便利、充分的物质享受和种种不可言传的好处。可这样的答案，脱离了“书中自有黄金屋”“书中自有颜如玉”的老套路了吗？现代教育革遗憾的是从反智慧开始的。也就是说，现代人追求的是与智慧无关的知识——一种可以使人聪明和精明的知识，它可以为人们带来实利，因而这个时代流行的是金融、商务、会计、法律、电脑和公共关系学。一个显而易见的道理遭到了普遍的漠视：知识并不等于智慧。

知识关乎事物，知识关乎人生。知识是理念的外化，智慧是人生的反观。知识只能看到一块石头就是一块石头，一粒沙子就是一粒沙子，智慧却能在一块石头里看到风景，在一粒沙子里发现灵魂。人类的文明起源于智慧之爱。但不知什么时候这一源头不再流淌智慧，汩汩而出的只是知识。对知识的强烈追求淡化甚至吞没了对智慧的渴望，这是一个令人惊奇的现象，但是由此导致教育界出现的种种现象就不奇怪了；我们每年出版不计其数的教育书籍和文章，教学方法和技巧不断花样翻新；我们花了大量精力去从事没完没了的教学实验，做一些无关痛痒的调查分析；教师辛辛苦苦地工作，结果只是让学生学到了大量考试后很快就被遗忘的知识；学生的学习并不是为了获得最佳发展，而是为了得到他人的看重和考试成绩；我们的素质教育讨论的热火朝天，但如何实施真正的素质教育至今没有搞清楚，结果把素质分割成各种技能技巧的训练和知识的堆积，而与智慧无关。简而言之，现代教育实质上演变成了一种“训练”。训练的目的在于通过特殊智能的训练而胜任某一种职业，从而使教育萎缩为职业的附庸和工具，而这绝非真正的教育。

真正的教育应该包含着智慧之爱，它与人的灵魂有关。雅斯贝尔在《什么是教育》一文中指出：教育是人的灵魂的教育，而非理智知识和认识的堆积。教育本身意味着：一棵树流动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。如果一种教育未能触及到人的灵魂，未能引起人的灵魂深处的变革，它就不能成为教育。雅尔贝斯认为，教育最重要的是选择完美的教育内容和尽可能使学生之思不误入歧途，而导向事物的本原，在本原中把握安身立命之感。

如果单纯把教育局限于学习和认识上，即使他的学习能力非常强，他的灵魂也是匮乏而不健全的。所以，现今流行的教育口号诸如培养学习兴趣，学得一技之长，增强能力和才干，增广见闻，塑造个性等，都只是教育的形式，而非教育的灵魂。将教育停留在仅仅学习知识上是没有灵魂的教育。有灵魂的教育意味着追求无限广阔的精神生活，追求人类永恒的终极价值：智慧、美、真、公正、自由、希望和爱，以及建立与此相关的信仰。真正的教育理应成为负载人类终极关怀的有信仰的教育，它的使命是给予并塑造学生的终极价值，使他们成为有灵魂有信仰的人，而不只是热爱学习和具有特长的准职业者。

北大原校长蒋梦麟先生说：“教育如果不能启发一个人的理想、希望和意志，单单强调学生的兴趣，那就是舍本逐末的办法。”而现今的教育，从课程体系、内容到授课形式，有多少与这种信仰有关呢？如今的教育并不缺少教育思想和教育著作，也不缺少教育学教授和博导，惟独缺少有灵魂的教育。那种饱含对生命的终极关怀，对人的自由、公正和生存尊严的教育已经远离我们，被淹没在利已主义、机械主义和实利主义的冰水之中。

如果将我们的下一代教育成有知识无智慧，有目标无信仰，有规范无道德、有欲望无理想的一代人，作为教育者，你不觉得很可悲吗？